人是万物的尺度，人是万物的尺度是谁说的

1，人是万物的尺度是谁说的

意思：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。是古希腊哲学家普洛泰戈拉提出的著名命题。

人是万物的尺度是谁说的

2，人是万物的尺度这句话是谁说的

人是万物的尺度”,是古希腊辩士学派哲学家普罗泰戈拉一句名言

是普罗塔哥拉

普罗泰戈拉啊！我们历史书上就有啊！考都考烂了！

普罗塔哥拉

希腊智者普罗太戈拉斯说：“人是万物的尺度。” 这句话是“以人为本”思想的最早表达。柏拉图的《泰阿泰德篇》完整地记载了普罗太戈拉斯的这一观点。重要的不仅是他说了这句话，而且是他自己对这句话的解释。据苏格拉底的转述，“你还记得，他（普罗太戈拉斯）说，人是万物的尺度，是所是的东西是什么的尺度，是不是的东西不是什么的尺度。”

普罗塔哥拉

人是万物的尺度这句话是谁说的

3，人是万物的尺度这句话是谁说的

普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是以神为万物的尺度；事物存在还是不存在，是好还是坏都是由神决定的。普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后，让人取代神的地位，这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。但是，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉他们怎样而发生什么变化。他把事物的性质，如冷热，看成是主观感觉的产物，否定了事物性质的客观性，这就很容易陷入主观唯心主义之中求采纳

是古希腊哲学家普洛泰戈拉提出的著名命题。

普罗泰戈拉原话：在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”

人是万物的尺度这句话是谁说的

4，人是万物的尺度是谁的名言

公元前 5世纪古希腊智者普罗泰戈拉的著名哲学命题。最早见于柏拉图的对话《泰阿泰德篇》："人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。"意思是说，事物的存在是相对于人而言的。人的感觉怎样，事物就怎样；对同一事物的感觉，因人因时而异，这些不同的感觉并无真假是非之分。这种观点曾受到苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的批评。亚里士多德在《形而上学》第4卷第5章中批评他说：照普罗泰戈拉的说法，如果没有动物即感觉的主体，也就没有存在的世界了。后来皮浪把普罗泰戈拉的观点推向极端的怀疑论。19世纪前，大多数思想家将普罗泰戈拉的这个命题看作是诡辩论,直到G.W.F.黑格尔,才从认识史发展的角度，肯定这个命题体现了思维的能动性。这个命题集中代表了普罗泰戈拉的相对主义和怀疑主义的错误观点，有主观唯心主义的因素，但是它触及到主观与客观的关系问题，表明了人类认识的进步。

普罗泰戈拉普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在《论真理》中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。

普罗塔哥拉古希腊智者学派代表人物

普罗泰戈拉

赫拉克利特

5，为什么说人是万物的尺度

一切为“我”所用，一切的价值都原则“我”的判断。所以“我”是万物的尺度，价值尺度。

对于古希腊的一些所谓哲学家、思想家我们实在没什么可以说的了，很多人可能会跳起来怒骂：小子狂妄！但是至少相对于我们的老祖宗而言，他们的那些所谓的思想学说实在幼稚的可笑，他们甚至不能说服弟子把自己的学说成系统的传承下来。就说这位普老，他认为“人是万物的尺度”，把人置于上帝的地位，主张所有的感觉都是真实的，利用感觉就可以获得知识…… 楼主问的这句话，就是他老人家的核心理论，简单的理解就是：人是万物的主宰，一切有形无形的物质，都是因人的感觉而存在！

人是万物的尺度是古希腊哲学家普洛泰戈拉提出的著名命题。他的原话翻译成汉语大概是这个意思：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。这个观点与另一个希腊哲学家巴门尼德是完全对立的。巴门尼德的看法是“存在者存在，非存在者不存在”。近代爱尔兰的一位哲学家和普洛泰戈拉的观点比较相似，他的名字叫做贝克莱。贝克莱的著名命题是“存在就是被感知”，他由于这一命题在某些国家的某一时期里“臭名昭著”。说到这里先要谈谈时空坐标的变换。解析几何告诉我们，坐标系是可以移动的。坐标轴平移之后，根据新的坐标原点与旧的坐标原点之间的位置关系，可以算出每个点的新坐标。这种数学变换的具体方程这里就不写了。当考虑时间之后，根据计时零点的变化也可以确定每个时刻在时间轴的新坐标。在牛顿力学的时代，时间和空间都是绝对的。也就是说，一个东西是1米长，不管谁来测量，它都必然是1米。一个过程如果某个人测量到其时间是1小时，其他任何人来测量，也都必然是1小时。这就是绝对的时空观，时空都是独立于观察者和被观测对象之外的。就算一片空间之内，什么都没有，空间本身还是存在的。经典力学对于世界的看法就是这个样子的，这种时空坐标变换被称为伽利略变换。就我们的生活经验而言，这种观点与实际是完全相符的。但是当物理学发展到20世纪初的时候，事情就发生了新的变化。在洛仑兹研究电子高速运动的时候，他发现当电子的速度可与光速相比拟的情况下，伽利略变换失效了。根据实验数据，洛仑兹建立了一种新的时空变换方式，成为洛仑兹变换。爱因斯坦借鉴了洛仑兹的研究成果，建立了狭义相对论。根据相对论，时空不再是绝对的，而是与观测者和被观测者密切相关的。如果两者的相对运动速度发生变化，那么物体的长度和一个过程的时间都会随之发生变化。这被称作尺缩时延效应。也就是说，根本就无所谓客观的长度到底是多长，只有人观测到的尺寸是多长。也无所谓客观的时间是多长，只有观测到的时间是多长。而且根据爱因斯坦的证明，一切惯性系都是等价的，任何惯性系中测得的结果都不会比其他参照系更高一等。那么也就无所谓一个人的测量结果比另一个人的测量结果更“客观”。你测出两米，我测出一米，都是正确的。至于这个物体到底多长，这个问题本身是错误的。因为根本就没有到底多长这回事情，只有你测到是多长而已。总之，如果我们去正视科学，那么就不得不去承认，人的确是万物的尺度。而自然科学的发展，特别是相对论和量子物理的发展，已经远远超过了日常的生活经验所能理解，甚至于影响到了哲学家使用的逻辑工具本身。比如根据生活经验，可以不断追问一件事情之前发生了什么事情。但是，现代物理学的一派认为宇宙是从一个奇点爆炸产生的，时间和空间也是来自于这次爆炸。那么就不能够追问，奇点之前发生了什么。因为连时间都还没有呢，哪里有什么之前这回事情。而且在奇点之“前”（没办法，只能这么说，语言的局限性），任何物理定律都失效，对于人类完全是不可知的。如果哲学家花费很多时间去理解自然科学的发展，那么就很难再有时间去深入研究哲学。如果不去理解自然科学，又难以对于一些关于本体论的问题下结论。因此，现在西方哲学家对于本体论和认识论都已经不大关注，转而去研究思维的工具—语言了。

佛曰：每一个人只是看到自己想看到的世界。我们看到的世界都是不真实的。是一个梦。人因为认识，因为经验，因为观念，因为价值观，营造了一个属于自己的世界图像。老虎吃羊，于养则虎恶，于虎则虎善，于人则虎恶，于天地则无善无恶。善恶是相对的，就像人，吃动物是对滴，拿动物研究是对滴，因为对人好。但对于动物来说，人是恶的。人杀人，对于普通人来说是恶的，但对于自卫和正义之名来说是对的。枪毙恶人，对于普通人是善的，但对于被枪毙者的孩子和家人是恶的。所以啊，人都只依照自己的准则尺度行事。

尺度就是距离。最远的距离是心与心的距离。这不是用尺能衡量的，同样不用“尺度”这个词来说明也是很难表述的。“有名万物之母，无名万物之始”正是此意。“他说地球是这么重，地球的意义远不及他”这里他可谓“尺”地球可谓“度”！这样的“尺”能够知道“度”的意义所在吗？这里只是举例说明一下，这里的智慧大的很！不是哪一个人可以说的明道的清！老子说的很明很清了。不过也不是哪一个人就能看的清道的明。“尺”与“度”就像是“矛”与“盾”不一定非要放在一起来谈论！道可道，非常道。名可名，非常名！有名，万物之母，无名，万物之始。两者同出，异名同胃啊！

6，史的问题为什么说人是万物的尺度

因为人作为一个观察者，总是会以自己的角度来看待事物的。尺度，是看待事物的一个标准。不管是美丑、善恶，还是公式、定理，所有的事物也许在万物诞生之初就存在于万物之理里，但是却是固定的规则，就好像围棋的规则和棋盘一样。人就是棋手，运用着自己的智慧攻杀，但是棋手们的所有战略都在规则之中，我们也许可以悲观地说：我们毫无创造力！为什么这么说？因为我们总是重复重复再重复着规则以内的事，好笑的是——我们总是挠破头皮地问着：接下来该怎么做？..........以人的眼光来看，万事万物皆有规则，可以进行测量、归类以及计算，有些人自大地将以自己所掌握的技术造出的某个东西称之为——“创造”，但是谨慎的人们通常都认为这是“发明”——即以自然的规则为工具进行的雕刻，雕刻出自己心中认为正确的概念。但是，人基于某种局限性，或者是生活环境，或者是思维盲区，导致自己的各种理念在后代看来错漏百出......算了，不说了。跟你说这些没意思。我现在做的事，有意思么？花了几分钟的时间来回答一个没有价值的问题的我，本身就是闲着无聊到蛋疼到max的家伙。而现在我连回答你问题都懒得思考了。再说了，现在在百度上什么查不到？这种问题在百度上是可以查到的。既然这样，你为什么还要问这个问题呢？很明显，你也是跟我一样，是个无聊到爆的人咯？......不过...你再无聊，也没有我无聊吧？哼。对于我来说，你们这些人跟我没有一点关系啊，我死了，我就感觉不到你们了，我没死，我却不确定你们到底是个什么东西？！不过没关系，反正我也不须要知道的说。

首先，“人是万物的尺度”中的“人”，是指“人类”之人，是相对于神和自然而言的“人”。此种意义上的“人”是相对于、也是对立于传统宗教中的“神”和早期自然哲学中的“自然”或“物”。正是从此种意义上，普罗泰戈拉主张：人类社会的一切事务要以人类自己为中心和标准、由人类来主宰，即“以人类自己为万物的尺度”；而不要一切依赖于神、委命于神、受神主宰，即“以神为万物的尺度”；也不应该“听自然的话，按自然行事”，即“以自然为万物的尺度”。　　其次，“人是万物的尺度”中的“人”，是指“个体”之人。此种意义上的“人”不仅相对于、对立于传统宗教中的“神”、早期自然哲学中的“自然”或“物”，而且也相对于、对立于传统意义上的人类整体、群体或城邦国家。正是从此种意义上，普罗泰戈拉主张：每个人的一切事务应该以个人自己为中心和标准、由个体自我来主宰，即“以个人自己为万物的尺度”，而不应该把个人的一切事务屈从于人类整体、城邦整体，即“以人类或城邦为万物的尺度”。　　再次，“人是万物的尺度”中的“人”，实际上主要是指人的感觉。“人是万物的尺度”，显然讲的是人们认识中的判断和取舍标准。相对于“自然”和“物”，作为“尺度”的是人特有的感觉和思想，所以“人是万物的尺度”实际上是指“人的感觉和思想是万物的尺度”。那么，在感觉与思想二者中，作为“尺度”到底谁更为根本？从普罗泰戈拉一贯的倾向来看，他强调的主要是感觉，但也没有完全否认思想（精神、理性）的尺度意义。于是，“人是万物的尺度”其实主要是强调“人的感觉是万物的尺度”，尤其强调“个人的感觉是万物的尺度”。这与巴门尼德、柏拉图的人类理性主义在根本上、基本倾向上是对立的，但还带有人类理性主义的痕迹，因为毕竟“人是万物的尺度”从命题本身及普罗泰戈拉实际使用上看，都并未完全否定人的思想和理性。　　最后，“人是万物的尺度”中的“人”，也指人的肉体与欲望，尤指个人的肉体与欲望。人是肉体与精神的统一体，作为万物尺度的“人”，其肉体与精神2个方面到底谁更为根本？在道德和价值层面上，普罗泰戈拉总的思想倾向是更强调人的肉体与欲望，这与苏格拉底、柏拉图的禁欲主义伦理观和理性主义价值观是对立的。这样，在道德论、价值论上，“人是万物的尺度”所主张的是“人的肉体与肉体欲望是万物的尺度”，而反对“人的理性精神是万物的尺度”。

人是万物的尺度是古希腊哲学家普洛泰戈拉提出的著名命题。他的原话翻译成汉语大概是这个意思：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。这个观点与另一个希腊哲学家巴门尼德是完全对立的。巴门尼德的看法是“存在者存在，非存在者不存在”。近代爱尔兰的一位哲学家和普洛泰戈拉的观点比较相似，他的名字叫做贝克莱。贝克莱的著名命题是“存在就是被感知”，他由于这一命题在某些国家的某一时期里“臭名昭著”。说到这里先要谈谈时空坐标的变换。解析几何告诉我们，坐标系是可以移动的。坐标轴平移之后，根据新的坐标原点与旧的坐标原点之间的位置关系，可以算出每个点的新坐标。这种数学变换的具体方程这里就不写了。当考虑时间之后，根据计时零点的变化也可以确定每个时刻在时间轴的新坐标。在牛顿力学的时代，时间和空间都是绝对的。也就是说，一个东西是1米长，不管谁来测量，它都必然是1米。一个过程如果某个人测量到其时间是1小时，其他任何人来测量，也都必然是1小时。这就是绝对的时空观，时空都是独立于观察者和被观测对象之外的。就算一片空间之内，什么都没有，空间本身还是存在的。经典力学对于世界的看法就是这个样子的，这种时空坐标变换被称为伽利略变换。就我们的生活经验而言，这种观点与实际是完全相符的。但是当物理学发展到20世纪初的时候，事情就发生了新的变化。在洛仑兹研究电子高速运动的时候，他发现当电子的速度可与光速相比拟的情况下，伽利略变换失效了。根据实验数据，洛仑兹建立了一种新的时空变换方式，成为洛仑兹变换。爱因斯坦借鉴了洛仑兹的研究成果，建立了狭义相对论。根据相对论，时空不再是绝对的，而是与观测者和被观测者密切相关的。如果两者的相对运动速度发生变化，那么物体的长度和一个过程的时间都会随之发生变化。这被称作尺缩时延效应。也就是说，根本就无所谓客观的长度到底是多长，只有人观测到的尺寸是多长。也无所谓客观的时间是多长，只有观测到的时间是多长。而且根据爱因斯坦的证明，一切惯性系都是等价的，任何惯性系中测得的结果都不会比其他参照系更高一等。那么也就无所谓一个人的测量结果比另一个人的测量结果更“客观”。你测出两米，我测出一米，都是正确的。至于这个物体到底多发沪篡疚诂狡磋挟单锚长，这个问题本身是错误的。因为根本就没有到底多长这回事情，只有你测到是多长而已。总之，如果我们去正视科学，那么就不得不去承认，人的确是万物的尺度。而自然科学的发展，特别是相对论和量子物理的发展，已经远远超过了日常的生活经验所能理解，甚至于影响到了哲学家使用的逻辑工具本身。比如根据生活经验，可以不断追问一件事情之前发生了什么事情。但是，现代物理学的一派认为宇宙是从一个奇点爆炸产生的，时间和空间也是来自于这次爆炸。那么就不能够追问，奇点之前发生了什么。因为连时间都还没有呢，哪里有什么之前这回事情。而且在奇点之“前”（没办法，只能这么说，语言的局限性），任何物理定律都失效，对于人类完全是不可知的。如果哲学家花费很多时间去理解自然科学的发展，那么就很难再有时间去深入研究哲学。如果不去理解自然科学，又难以对于一些关于本体论的问题下结论。因此，现在西方哲学家对于本体论和认识论都已经不大关注，转而去研究思维的工具—语言了。参考资料：西方哲学史