神灭论，子良不能屈深怪之缜退论其理著神灭论翻译

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1，子良不能屈深怪之缜退论其理著神灭论翻译
2，神灭论是北朝的吗
3，谁写的神灭论
4，神灭论作者是谁
5，神灭论译文
6，范缜的神灭论全文

1，子良不能屈深怪之缜退论其理著神灭论翻译

（竟陵王）萧子良不能使范缜屈从于他的观点，但是又深深地责怪范缜。范缜就回到家里详细论证自己的理论，写成了《神灭论》。注：萧子良，南齐武帝的二儿子，是为竟陵王。

子良不能屈深怪之缜退论其理著神灭论翻译

2，神灭论是北朝的吗

是的，因为它的作者就是那个时期的人物：范缜（约450—515），字子真，祖籍顺阳（今河南淅川境内）人，六世祖汪，移居江南。南北朝时期著名的唯物主义思想家、杰出的无神论者。范缜的《神灭论》，是中国古典文学的名篇之一。

神灭论是北朝的吗

3，谁写的神灭论

范缜

《神灭论》是南北朝时期的思想家范缜所著。主要著作有有《神灭论》、《答曹思文难神灭神》，影响最大、最久远的则数《神灭论》。

范缜(约450～约515）中国南朝齐、梁时思想家，无神论者。字子真。南阳舞阴（今河南沁阳西北）人。曾任宁蛮主簿、尚书殿中郎、宜都太守、晋安太守。他曾同佛教有神论者进行了两次公开的论战。范缜反对佛教因果报应说，认为人生好比同一棵树上的花朵，有的花瓣被吹到厅堂，也有些花瓣飘落进粪坑中，这完全是自然现象，毫无因果可言。对于形神之辩，他认为，形神相即，不得分离。精神离开形体，不能单独存在。著有《神灭论》、《答曹思文难神灭神》（即《答曹舍人》）。

范缜写的

范缜他在《神灭论》的开头写道：“神即形也，形即神也。是以形存神存，形谢则神灭也”。先继续要他的资料就说一声，保你满意！呵呵！

唯物主义思想家范缜

谁写的神灭论

4，神灭论作者是谁

范缜（约450～510）字子真，南乡舞阴（今泌阳县羊册镇古城一带）人范缜在《神灭论》的开头写道：“神即形也，形即神也。是以形存神存，形谢则神灭也”。这是他的著名论点“形神相即”说。“形”是形体，“神”是精神，“即”则是不能分离的意思。把上述两句话联系起来解释，就是说，形体和精神不能分离，精神和形体也不能分离；有形体存在才有精神存在，如果形体消失了，精神也就无法存在了。在范缜看来，形体和精神是既有区别、又有联系的不能分离的统一体，即形神“名殊而体一”，或曰“形神不二”。翻译：[原文]时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？” [译文] 当时，竟陵王萧子良大摆酒宴招待宾朋客人，范缜也帮着招待宾客。范缜曾经陪侍萧子良（谈论道理）——萧子良精诚地信仰佛教，可是范缜却极力主张没有佛祖，萧子良问范缜：“您不相信因果报应，（人间）哪里来得这富贵与贫贱？”范缜回答说：“人的命运就像树叶与花朵同时生长一样，它们随风的吹拂而飘落到地上，自然有擦着帘子幔子落到垫子或竹席之上的，也自然有挨着篱笆围墙落到粪坑或厕所之中的。落到垫子或竹席上的，就是您；落到粪坑或厕所中的就是我啊。这之间的尊贵与卑贱既然来自于不同的道路，因果报应究竟该从哪里出来呢？”萧子良不能使范缜屈从于他的观点，但是又深深地责怪范缜。范缜就回到家里详细论证自己的理论，写成了《神灭论》。书中认为：“精神附着于人的肉体，肉体是人精神的表现，肉体存在时精神就存在，肉体萎谢时精神也就消失了。肉体是精神存在的物质载体，精神是肉体活动的有用要素。这样，肉体就称为本质，精神就叫做功用，肉体和精神是不能够相互分开的。精神对于物质，就像是利刃对于宝刀；肉体对于功用，就象是宝刀对于利刃。利刃的名字不是宝刀，宝刀的名字不是利刃。可是，舍弃利刃就没有了宝刀，舍弃宝刀就没有了利刃。没有听说宝刀没有了可是利刃还存在（的道理），（因此，）哪里就能容许肉体萎谢了而精神还能够存在（的道理呀）！范缜的这个观点一传出去，举国上下一片沸腾。萧子良召集僧人论证于范缜，却不能让范缜服从。太原人王琰就写文章讥笑范缜说：“哎呀范先生！（他）连他祖宗的神灵在哪里都不知道了！”，想堵塞范缜的答辩。范缜却回答说：“哎呀王先生！（他）知道他祖宗的神灵在哪里，可就是不能舍弃自己的生命去侍奉祖先！”范缜那惊人的论点都像这样。萧子良让王融对范缜说：“精神灭亡已经自然不是正理，可是您却坚决守护它，这样怕要伤了名分礼教。凭借您高尚的学识修养，担心什么做不上中书郎，却要故意不顺时世、与众不合到如此的地步呢！可以及时丢弃自己的这种观点了！”范缜大声笑着说：“假如让范缜出卖自己的理论来换取官位，（现在）已经做到中书令、太仆之类的中央大官了，岂只是中书郎呀！”

范缜范缜（约450～510）字子真，南乡舞阴（今泌阳县羊册镇古城一带）人范缜在《神灭论》的开头写道：“神即形也，形即神也。是以形存神存，形谢则神灭也”。这是他的著名论点“形神相即”说。“形”是形体，“神”是精神，“即”则是不能分离的意思。把上述两句话联系起来解释，就是说，形体和精神不能分离，精神和形体也不能分离；有形体存在才有精神存在，如果形体消失了，精神也就无法存在了。在范缜看来，形体和精神是既有区别、又有联系的不能分离的统一体，即形神“名殊而体一”，或曰“形神不二”。

范缜范缜（约450—515），字子真，祖籍顺阳（今河南淅川境内）人，六世祖汪，移居江南。南北朝时期著名的唯物主义思想家、杰出的无神论者。《神灭论》坚持了物质第一性的原则，系统地阐述了无神论的思想，指出人的神（精神）和形（形体）是互相结合的统一体：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。”他把人的形体与精神的关系，用刀口同锋利的关系作了极为形象的比喻：“形者神之质，神者形之用”，“神之于质，犹利之于刀，形之于用，犹刀之于利”，“未闻刀没而利存，岂容形亡而神在”。范缜的《神灭论》一发表，朝野为之哗然、震惊。

5，神灭论译文

当时，竟陵王萧子良大摆酒宴招待宾朋客人，范缜也帮着招待宾客。范缜曾经陪侍萧子良（谈论道理）——萧子良精诚地信仰佛教，可是范缜却极力主张没有佛祖，萧子良问范缜：“您不相信因果报应，（人间）哪里来得这富贵与贫贱？”范缜回答说：“人的命运就像树叶与花朵同时生长一样，它们随风的吹拂而飘落到地上，自然有擦着帘子幔子落到垫子或竹席之上的，也自然有挨着篱笆围墙落到粪坑或厕所之中的。落到垫子或竹席上的，就是您；落到粪坑或厕所中的就是我啊。这之间的尊贵与卑贱既然来自于不同的道路，因果报应究竟该从哪里出来呢？”萧子良不能使范缜屈从于他的观点，但是又深深地责怪范缜。范缜就回到家里详细论证自己的理论，写成了《神灭论》。书中认为：“精神附着于人的肉体，肉体是人精神的表现，肉体存在时精神就存在，肉体萎谢时精神也就消失了。肉体是精神存在的物质载体，精神是肉体活动的有用要素。这样，肉体就称为本质，精神就叫做功用，肉体和精神是不能够相互分开的。精神对于物质，就像是利刃对于宝刀；肉体对于功用，就象是宝刀对于利刃。利刃的名字不是宝刀，宝刀的名字不是利刃。可是，舍弃利刃就没有了宝刀，舍弃宝刀就没有了利刃。没有听说宝刀没有了可是利刃还存在（的道理），（因此，）哪里就能容许肉体萎谢了而精神还能够存在（的道理呀）！范缜的这个观点一传出去，举国上下一片沸腾。萧子良召集僧人论证于范缜，却不能让范缜服从。太原人王琰就写文章讥笑范缜说：“哎呀范先生！（他）连他祖宗的神灵在哪里都不知道了！”，想堵塞范缜的答辩。范缜却回答说：“哎呀王先生！（他）知道他祖宗的神灵在哪里，可就是不能舍弃自己的生命去侍奉祖先！”范缜那惊人的论点都像这样。萧子良让王融对范缜说：“精神灭亡已经自然不是正理，可是您却坚决守护它，这样怕要伤了名分礼教。凭借您高尚的学识修养，担心什么做不上中书郎，却要故意不顺时世、与众不合到如此的地步呢！可以及时丢弃自己的这种观点了！”范缜大声笑着说：“假如让范缜出卖自己的理论来换取官位，（现在）已经做到中书令、太仆之类的中央大官了，岂只是中书郎呀！”

[原文]时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？” [译文] 当时，竟陵王萧子良大摆酒宴招待宾朋客人，范缜也帮着招待宾客。范缜曾经陪侍萧子良（谈论道理）——萧子良精诚地信仰佛教，可是范缜却极力主张没有佛祖，萧子良问范缜：“您不相信因果报应，（人间）哪里来得这富贵与贫贱？”范缜回答说：“人的命运就像树叶与花朵同时生长一样，它们随风的吹拂而飘落到地上，自然有擦着帘子幔子落到垫子或竹席之上的，也自然有挨着篱笆围墙落到粪坑或厕所之中的。落到垫子或竹席上的，就是您；落到粪坑或厕所中的就是我啊。这之间的尊贵与卑贱既然来自于不同的道路，因果报应究竟该从哪里出来呢？”萧子良不能使范缜屈从于他的观点，但是又深深地责怪范缜。范缜就回到家里详细论证自己的理论，写成了《神灭论》。书中认为：“精神附着于人的肉体，肉体是人精神的表现，肉体存在时精神就存在，肉体萎谢时精神也就消失了。肉体是精神存在的物质载体，精神是肉体活动的有用要素。这样，肉体就称为本质，精神就叫做功用，肉体和精神是不能够相互分开的。精神对于物质，就像是利刃对于宝刀；肉体对于功用，就象是宝刀对于利刃。利刃的名字不是宝刀，宝刀的名字不是利刃。可是，舍弃利刃就没有了宝刀，舍弃宝刀就没有了利刃。没有听说宝刀没有了可是利刃还存在（的道理），（因此，）哪里就能容许肉体萎谢了而精神还能够存在（的道理呀）！范缜的这个观点一传出去，举国上下一片沸腾。萧子良召集僧人论证于范缜，却不能让范缜服从。太原人王琰就写文章讥笑范缜说：“哎呀范先生！（他）连他祖宗的神灵在哪里都不知道了！”，想堵塞范缜的答辩。范缜却回答说：“哎呀王先生！（他）知道他祖宗的神灵在哪里，可就是不能舍弃自己的生命去侍奉祖先！”范缜那惊人的论点都像这样。萧子良让王融对范缜说：“精神灭亡已经自然不是正理，可是您却坚决守护它，这样怕要伤了名分礼教。凭借您高尚的学识修养，担心什么做不上中书郎，却要故意不顺时世、与众不合到如此的地步呢！可以及时丢弃自己的这种观点了！”范缜大声笑着说：“假如让范缜出卖自己的理论来换取官位，（现在）已经做到中书令、太仆之类的中央大官了，岂只是中书郎呀！” 希望帮到你.

如果能够认识到万物的生成是由于它自己的原因，复杂的现象完全是它自己在变化，忽然自己发生了，忽然自己消灭了。对它的发生既不能防止，对它的消灭也无须留恋。顺从着自然的法则，各人满足自己的本性；劳动者安于他们的田野，统治者保持他们的朴素。种了田然后吃饭，粮食是吃不完的；养了蚕然后制衣，衣服是穿不尽的。在下者把多余的产品奉养在上者；在上者以不干涉的态度对待在下者。这样，就可以保全生命，可以赡养父母，可以满足自己，可以满足别人，可以使国家安定，可以使君主称霸，都是由于这个原则啊

6，范缜的神灭论全文

http://www.kxwsl.com/ReadNews.asp?NewsID=1336 这个是文言文的。或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。” 问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。” 问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。” 问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。” 问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！” 问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。” 问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。” 问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。” 问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？” 问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。” 问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！” 问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。” 问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫欻而生者必欻而灭，渐而生者必渐而灭。欻而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。” 问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。” 问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。” 问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。” 问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。” 问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。” 问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。” 问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。” 问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。” 问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。” 问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？” 问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。” 问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、皞之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。” 问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。” 问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、騄骊，俱致千里。” 问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：为之宗庙，以鬼飨之。何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。” 问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》著其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。” 问曰：“《易》称故知鬼神之情状，与天地相似而不违。又曰：载鬼一车。其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。” 问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多余之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，怳尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”