从心所欲而不逾矩，四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十二从心所欲不逾矩

来源：整理时间：2023-09-03 09:47:24 编辑：公务员考试手机版

1，四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十二从心所欲不逾矩

十五岁立志好好学习,三十岁成家立业了,四十岁的路不在迷惘,五十享受人生,六十清静,七十二就听天由命了,

70古来稀，8090耄耋，100期颐

四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十二从心所欲不逾矩

2，从心所欲不逾矩的意思是礼仪内化为生命的组成部分对吗

“七十而从心所欲，不逾矩”是说自己到了七十岁的时候随心行事也可以不逾越规矩了。【原文】子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 【译文】孔子说：“我十五岁立志于大学之道；三十岁能够自立于道；四十岁能无所迷惑；五十岁懂得了天道物理的根本规律；六十岁所闻皆通；七十岁能随心所欲而不越出法度。” 【赏析】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安身立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。

我觉得还可以

从心所欲不逾矩的意思是礼仪内化为生命的组成部分对吗

3，随心所欲而不逾矩什么意思

是孔子说的太随心并不是很好，太所欲也并不妙。凡事适可而止，不可过量自由是一种境界，一种随心所欲的境界。心有多宽，自由就有多大。但是自由也是建立在大家都遵守规矩的基础上的，任何一个组织都是这样。不要把个人的自由建立在组织中别人的不自由之上。如果是那样，经过恶性循环，组织必然走向灭亡。组织的一个重大工作就是建立组织的规矩，让组织中的人都相对自由的规矩，这里的相对是说遵守规矩就自由的意思。小的来说，一个由开会参与者组成的临时组织，最重要的规矩就是守时，不要迟到。一个人的迟到，耽误的是组织中其他所有人的时间。如果是十个人的会议，一分钟的迟到就变成了十分钟的不自由；十分钟的迟到就变成了一百分钟的不自由。第一次一个人迟到，第二次可能就是两个，后面越来越多，会议自然就开不成了，组织就解散。组织就需要建立规则，守时以及对不守时者的惩罚是第一位的。大的来说，一个国家建立法律就是在建立组织的规矩。每个人都遵守法律大家才会自由。要不然一个人的自由可能就是另一个人的生命。那样的国家必然灭亡。无论是做事还是交友，我们往往会碰到一个怪圈。不做事或者做事做得太慢，往往会被人视为不够进取；而如果做事做得太激进，要么是让人感觉火候未到，要么是被人嫉妒，遭到枪打出头鸟的命运。交友也是如此，如果太过一本正经，往往会让人觉得你不好接近，如果太过亲近，则又让感觉你太随意。有时的确很矛盾。近期又温习了孔老夫子的论语，终于找到了答案，人生的终极目标大概是“至广大而尽精微，极高明而道中庸”，唯有如此方可达到“随心所欲而不逾矩”，到了这样的境界，大概可以识大局、识大体，中而不偏、游刃有余。根据我们孔老夫子的判断，要达到这个境界，至少也要达到七旬的年龄，看来我的这种感觉也属正常，毕竟是一介凡夫俗子。理论是弄清楚了，但问题并没有解决，我们不能等到七十岁才去做事、交友，看来我们是不可避免要得罪人、做错事了，这也许就是“人生十有八九不如意”的深刻内涵吧。话虽这么讲，但我们总还是希望尽量少犯错、尽量少得罪人，孔老夫子真是伟大，他给我们得出了答案、“指明了方向”，那就是我们要努力做君子，什么样的人是君子呢，他又进一步给出了一个标准，叫“仁者不忧、智者不惑、勇者惧”，精辟、精辟。但凡我们做事出错，要么是不够仁，私心太重；要么是不够智，做事漏洞百出而不自知；要么是不敢勇，患得患失。

随心所欲而不逾矩什么意思

4，吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十

译意：我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。“闻见学行”“圣人之道”，穷其现实之“立”，尽其现实所“立”之“不患”而“不惑”于时，以其当下之时让智慧鲜活地呈现而“知天命”，然后才有“耳顺”的内圣、“从心所欲不逾矩”的外王。详解：一句无人不晓的话，却一直无人真的晓得，甚至连并列成分省略的简单语法现象，都没被指出过。“十有五而志于学”后的“立”、“不惑”、“知天命”, m“于”，相当于“被”、“用”；“志”，“志”的古字，标记。“志于X”，用X来标记。这里有两层意思：一、十有五、三十等年岁数字，大致和孔子达到某种相应境界的实际年龄相关，但并不表明这个体经验有着任何绝对的意义，例如，并不是任何人“三十”就一定“立”，“三十”与“立”之间并不必然相关，这些境界也并不一定按年龄机械地被赋予某种必然的次序，只是一种标记；二、所有以往解释都忽视了“志于”的省略，而把后面的境界当成“学”的必然结果，更把每种境界当成一个固定的标准，却不知每种境界是自足而动态的，每种境界都有其“成住坏灭”，之所以是“志于”，只是把每种境界用一个名言标记而已，决不能掩盖其鲜活的当下呈现。“学”，“闻见学行”“圣人之道”，“闻见”而“学”，“学”而“行”，“学”是贯通“闻见”与“行”的枢纽，“学”，包罗万有，相应境界、所为，以“学”为标记。“立”，世间一切，皆有所“立”，有所位次，究底穷源，首先就要究其“立”、穷其位次，如此境界、所为，就以“立”为标记。“不惑”，“立”则有其“患”，“患”则有其“惑”，而“立”皆“不患”而“立”其“患”，不穷其“不患”，则不能“不惑”，这“不患”而“不惑”的境界、所为，就以“不惑”为标记。“天”，时也；“时”，当下也；“命”，生存、存在；“知“，智慧。“知天命”，当下生存而呈现智慧。所有的智慧，都离不开当下的生存，否则都是虚无幻想，智慧的成就，必须是当下生存的鲜活呈现，这境界、所为就以“知天命”为标记。“顺”，遵循；“耳顺”，“耳”，“闻”也，“闻”与“见学行”是不可分的，“闻见学行”遵循什么？就是“知天命”。“闻见学行”遵循当下生存鲜活呈现的智慧，这才是真正的“耳顺”，这种境界、所为，以“耳顺”为标记。“从心所欲不逾矩”，“心”，非指一已之私心，民心也，依从民心期望不越“矩”，何谓“矩”？“闻见学行”“圣人之道”在当下现实中可能实现的位次。依从民心所期望但不超越“闻见学行”“圣人之道”在当下现实中可能实现的位次，这境界、所为以“从心所欲不逾矩”为标记。“闻见学行”“圣人之道”，穷其现实之“立”，尽其现实所“立”之“不患”而“不惑”于时，以其当下之时让智慧鲜活地呈现而“知天命”，然后才有“耳顺”的内圣、“从心所欲不逾矩”的外王。只有这样理解，才算大致明白本章的主旨。白话直译子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。孔子说：我十五岁的境界、所为用“从此闻见学行圣人之道”来标记，三十岁的境界、所为用“穷尽闻见学行圣人之道的现实可能位次”来标记，四十岁的境界、所为用“透彻闻见学行圣人之道现实可能位次的不患”来标记，五十岁的境界、所为用“闻见学行圣人之道让智慧依当下生存鲜活地呈现”来标记，六十岁的境界、所为用“遵循当下生存鲜活呈现的智慧而闻见学行圣人之道以成就内圣”来标记，七十岁的境界、所为用“依从民心期望但不超越闻见学行圣人之道在当下现实中可能实现位次而成就外王”来标记。

五岁开始立志学习（吾十有五而志于学），三十岁有了自己事业（三十而立），四十岁遇事就不会执迷不悟（四十而不惑），五十岁知道自己该做什么了（五十而知天命），六十岁能听从自己的本性（六十而耳顺），七十岁能境随心转，不受环境影响，不会超出方正之道（七十而从心所欲，不逾矩）

南怀瑾先生《论语别裁》：子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧， “耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”— —自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。

我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。